…相對於《復得樂園》的耶穌，台灣的選舉政治及媒體文化則製造出不少自詡為彌賽爾的撒旦，不時在鏡頭前擺出正義之聲的姿態，以打倒他人、爆料滅門為樂，也藉此釀造出大眾嗜血的共業，紛紛追逐小道消息，是非不分，一味要把他人鬥倒，不殲滅對手決不罷休。…
以上摘自廖炳惠教授執筆，在林濁水的新書《歷史劇場：痛苦執政八年》所寫的序。
雖然《復得樂園》並沒有《失樂園》來的有名，不過在上面這段序之前，其實還有一段引用《復得樂園》中的一小段內容，其實就是一般人熟悉的新約聖經故事，整段的全文是這樣的：
…英國文學家彌爾頓(John Milton)就曾在他的《復得樂園》(Paradise Regained)裏，描述撒旦對耶穌的挑釁，撒旦以誇張、戲劇化的力量為其展示與積極刺探的謀略，激勵耶穌跳下深崖，以顯示其神力，撒旦的企圖是要讓耶穌擁有權力的假象，誤把愚蠢、自殺的行徑看做是實力的發揮。在彌爾頓相當精采的描述裡，撒旦極盡其能事，用了各種煽情的形容詞去鼓動耶穌，以為他會因此得意忘形，在血氣方剛的驅力之下，奮不顧身地落入陷阱。然而，耶穌卻不為所動，他是以靜以應變的智慧，明哲保身，反而逼使撒旦黔驢技窮，自討沒趣。
相對於《復得樂園》的耶穌，台灣的選舉政治及媒體文化則製造出不少自詡為彌賽爾的撒旦，不時在鏡頭前擺出正義之聲的姿態，以打倒他人、爆料滅門為樂，也藉此釀造出大眾嗜血的共業，紛紛追逐小道消息，是非不分，一味要把他人鬥倒，不殲滅對手決不罷休。林委員對此一現象，往往是透過對政治人物的分析之中，去鋪陳冷靜、沉著的理性，希望台灣能自「失樂園」的謬誤過程中覺醒，重新收復伊甸。
猶記得某年關於國家祈禱早餐會的報導特別讓我印象深刻，因為該次早餐會特別「謝絕媒體」，原因是「怕有些人看到鏡頭會失控」。也許好像某種強迫症一樣，為了讓焦點聚集在身上而賣力的表演。讓我想到著名的 15 minutes of fame 「(因新聞媒體的報導) 短暫出名; 大出風頭…」。
而觀眾喜歡看別人鬥嘴、喜歡看不會被流彈掃到，別人的衝突、喜歡看別人的八卦、喜歡知道別人的秘密；對媒體來說，有血淋淋的事件、有最骯髒污穢的材料，才會有值得報導的收視率。所以有人一打開電視就盯著 24 小時新聞頻道、政論節目看完一個看下一個，一邊看一邊罵，卻又不肯放下手中的遙控器。台灣人以看新聞配飯吃為一大樂事，即使中研院的幾個學者們聯合投書要求關掉該院餐廳的電視，有如羊入了狼群，雖不清楚後續的發展，但這樣被視為「裝清流」、「偽善」羊般的呻吟，恐怕還是會在多數與現實的群狗吠中給吞吃掩埋吧！
延伸閱讀：
電視新聞配飯 中研院學者抓狂
電視新聞不能配飯吃
中研院研究員連署：餐廳禁播新聞
闔家觀賞：看電視配飯
在 07 年，幾個大學僑生拍了一部頗具爭議的「腳尾米」紀錄片，諷刺（也唬弄）了這樣的台灣媒體。
補充資料：
馬太福音 4:5-4:7：
魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂原文是翅）上，對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」
摘錄百度百科對《復得樂園》（或譯《复樂園》、《歡樂園》、《拾樂園》、《樂園復得》）的簡單介紹：
該書是英國著名詩人、政治活動家彌爾頓繼長篇聖經題材詩《失樂園》之後的又一力作，也可說是《失樂園》的續篇。作家以飽滿的熱情謳歌了耶穌的降生，講述了耶穌抵禦住撒旦的誘惑，從而拯救人類重返伊甸園的故事。
在《复樂園》裡,撒旦是一個十足的惡魔,與《失樂園》中的撒旦有明顯的區別。
這本書是在彌爾頓失明後寫的，所以全書都由他口述完成的，這足以看出作者的頑強意志。…
P.S 目前我的狀態是吃美劇看飯（咦？），不過要是一時不察用 CSI 系列來配，就會有點噁心…
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